撒谎，有时是要付出代价的

     中国历史上一个真实的故事与《狼来了》十分相似，它就是东周末年的《幽王烽火戏诸侯》。

昏聩的周幽王宠信他的后妃褒姒，而褒姒却终日不见笑脸，幽王问曰：“卿何故不笑？”褒姒答曰：“妾生平不笑。”周王便曰：“朕必欲卿一开笑口。”遂出令：“不拘宫内宫外，有能致褒后一笑者，赏赐千金。”这时，就有虢石父献计曰：“先王昔年因西戎强盛，恐彼入寇，乃于骊山之下，置烟墩二十余所，又置大鼓数十架，但有贼寇，放起狼烟，直冲霄汉，附近诸侯，发兵相救，又鸣起大鼓，催趱前来。今数年以来，天下太平，烽火皆熄。吾主若要启王后齿，必须同后游玩骊山，夜举烽烟，诸侯援兵必至，至而无寇，王后必笑无疑矣。”

对于这个亡国之计，幽王居然回答：“此计甚善。”往下故事的进展，《东周列国》这样写道：幽王“乃同褒后并驾往骊山游玩，至晚设宴骊宫，传令举烽。时郑伯友正在朝中，以司徒为前导，闻命大惊，急趋至骊宫奏曰：‘烟墩者，先王所设以备缓急，所以取信于诸侯。今无故举烽，是戏诸侯也。异日倘有不虞，即使举烽，诸侯必不信矣。将何物征兵以救急哉？’幽王怒曰：‘今天下太平，何事征兵！朕今与王后出游骊宫，无可消遣，聊与诸侯为戏。他日有事，与卿无与！’遂不听郑伯之谏。大举烽火，复擂起大鼓。鼓声如雷，火光烛天。畿内诸侯，疑镐京有变，一个个即时领兵点将，连夜赶至骊山，但闻楼阁内管籥之音。幽王与褒姒饮酒作乐，使人谢诸侯曰：‘幸无外寇，不劳跋涉。’诸侯面面相觑，卷旗而归。褒姒在楼上，凭栏望见诸侯忙去忙回，并无一事，不觉抚掌大笑。幽王曰：‘爱卿一笑，百媚俱生，此虢石父之力也！’遂以千金赏之。至今俗语相传‘千金买笑’，盖本于此。”

时隔不久，周幽王被敌兵围于城中，这时，又是那位虢石父奏曰：“吾王速遣人于骊山举起烽烟，诸侯救兵必至，内外夹攻，可取必胜。”幽王从其言，遣人举烽。结果是：“诸侯之兵，无片甲来者。盖因前被烽火所戏，是时又以为诈，所以皆不起兵也。”在这场战乱中，周幽王与褒姒先后被敌军杀死。

我们看到一个和《狼来了》如出一辙的故事，周幽王受到的惩罚也与放羊娃同样惨烈。

周幽王“举烽火”和放羊孩高呼“狼来了”一样，是说谎的行为。放羊娃说谎，只是满足一种冲动，取得一种精神上的快乐；周幽王说谎，也并不是为了任何实际的利益，也是在满足一种说谎的冲动，通过说谎的恶作剧取得宠妃开口一笑的享受。

童话故事与历史故事中隐含着相同的心理机制。周幽王和褒姒这一自杀性的说谎游戏，蕴含着与儿童一样的内心冲动。

   

    周幽王“举烽火”与放羊娃高呼“狼来了”同属于儿童性的说谎冲动，那么，儿童的说谎冲动来自哪里？

很显然，它来自成年人的社会。

说假话并不都被人类社会否定，也并不都给予严惩。恰恰相反，在某些时候，说谎还会得到人类社会很高的“奖赏”。在一定程度上，说谎是人类社会永远不可避免的现象。

首先，我们看到所谓“善良的谎言”的存在。

为了帮助和安慰他人，为了集体的利益，“善良的谎言”是经常存在的：对身患绝症的病人，要用假话掩盖其疾病的真相；对于需要帮助的他人，竭力掩藏自己的困难，夸张自己的能力；在一切需要牺牲的地方，用假话掩盖自己的苦难与丧失；一个勉力支撑生活重担的母亲可以每日强颜欢笑，掩藏自己的劳累和病痛……如此等等的“说谎”行为都被人类社会称为美德，而予以道义上的高额奖赏。

这种奖赏常常还超出道义的范围，给这些人带来更为完整的人生成功。具有美德的人是被社会称道的、尊重的、推崇的、照顾的，社会绝不将“说谎”这个在实际中已经带有极大贬义的词汇加在这些人身上。

但实际上，当一个母亲满身病苦疼痛硬撑着身体照顾子女，还强颜欢笑地说自己很舒服时，这显然是谎言。这样的谎言自然应该得到也得到了社会的奖赏。这种奖赏机制从婴儿一出生起，就以潜移默化的方式输入到幼小生命的大脑中：摔倒了，疼，说不疼，被夸奖为“勇敢”；打针时，疼，说不疼，同样被夸奖为“勇敢”。

    许多对美德的奖赏都在培育善良的说谎。接着，我们又看到被称为“智慧”的说谎。

在人类社会中，一切政治的、军事的、外交的斗争都充满了说谎的智慧。特别在对立性质显然的敌我斗争中，掩盖真相，制造假相，声东击西，兵不厌诈，都是大规模的、极端的说谎行为。可以这样说，对敌斗争的智慧在相当程度就是说谎的智慧，欺骗敌人的智慧。

对于这种“智慧”，人类社会不但从未给过惩罚，反而给予高额的奖赏。因为兵不厌诈，愚弄敌人的说谎技术而成为战争中的辉煌胜利者，不仅享受了胜利，还被人类历史称为智慧与天才。

对于这类智慧说谎的高额奖赏机制也渗透在儿童的生活中。儿童时代的一切游戏，捉迷藏，打仗，下棋，玩牌，都在运用和鼓励着这种智慧。相当多的儿童游戏和成年人的娱乐项目一样，都在模仿战争。兵不厌诈是这些游戏的智慧准则之一。掩盖真相、制造假相、愚弄敌人是贯穿游戏的准说谎行为。然而，它们因为一贯得到胜利的“奖赏”而受到鼓励和培育。

当一个两岁的孩子把头蒙在被子里，高嚷着“我没有了”时，他已经在和大人的嬉戏中运用这种智慧的说谎。而当母亲佯装找不到他，自言自语地东搜西寻时，小孩子最终便一掀被子得意地喊道：“我在这里！”这时，母亲的惊叹就给了儿童以一个“智慧谎言奖”。

当然，自古以来对于战争中“兵不厌诈”的智慧从来不冠以“说谎”这个贬义词。

再接着，我们就可以谈到一般被称为“说谎”的说谎了。

只要是被称为“说谎”的说谎，就已经带有道义的批判，词性的贬义。这一类“说谎”是千差万别的，根据人类社会道德的评判，大致可以分为两大类：

一大类，是属于不侵害他人、纯粹自利性的说谎。譬如，在生活中为了保护自己的隐私，为了躲避某些纠缠，为了减少不必要的麻烦，为了回避一些不愿回答的问题，为了不伤害他人的自尊又保护自己的行动自由权，人们有可能随随便便用谎言代替了真情。这种说谎行为往往会给一个人的生存与活动带来某种方便，这是大多数人在生活中经常做的事情，而它所带来的方便就是得到的最大“奖赏”。

纯粹自利性的说谎充斥于人类社会，离开了这种说谎，社会的人际关系会滞涩得多，有时甚至会寸步难行。对于这类说谎，惩罚也是有的，就是当它败露时，还会被认为是“说谎”，会损害一个人的诚实与信用。

另一大类，就是损人利己的谎言了。它带有显然的侵害他人利益的性质，在道义上常常受到人类社会的谴责。

这类说谎行为也经常得到高额的“奖赏”。这种“奖赏”虽然带有很大的风险，然而奖赏之厚重常常引得一些人铤而走险。在经济、政治、社会生活、家庭生活、感情生活中，在一切生活范围内，说谎都是某些人谋取人生暴利的手段。谎言自古以来是某些人取得财富和地位的通行证。

成年人的世界中说谎获得“奖赏”的机制，无论是纯粹自利性质的说谎，还是损人利己性质的说谎，都源于童年开始的人类文化的浸泡。孩子从小享受着说谎带来的“奖赏”：用说谎来躲避大人的管教与打骂，为自己争取生存的空间，甚至为自己带来某些夸奖与荣誉。

儿童说谎的冲动根植于成年人社会说谎得到“奖赏”的背景中。

 

    然而，人类社会又要戒谎，要提倡和维护诚实与信用。因为必要的诚实与信用是维持社会存在的基本条件。

商品交换可能充满着谎言与欺骗，然而它从一开始就以诚实与信用为基础。经济的交往，政治的交往，社会的交往，在一定程度上都要以诚实与信用为基础。各种利益的联结也要以诚实与信用为基础。

一个家庭、一个集团、一个整体得以维系，其内部也需要一定的诚实与信用做基础。对于统治者而言，无论是一个家庭的统治者，一个集团的统治者，还是一个国家的统治者，他在要求被统治者对其诚实信用的同时，也要表现自己某种程度的诚实与信用。

说得更彻底一些，这个世界之所以能够按一定秩序联结在一起，都是通过心理的环节。无论是经济的关系，还是政治的、法律的、家庭的、伦理道德的或其他各种社会关系得以存在，是每个人的心理中都有对这种关系的认定。必要的诚实与信用是社会各领域连接的基本条件。没有这个条件，一切经济上的来往、合作与交换都不能成立，一切政治的、家庭的、伦理的、社会的交往、合作、协议与交换也都不能存在。因此，人类总在道义、意识形态、法律上强调诚实与信用，总在不懈地进行戒谎的斗争。

社会对于那些违背法律、违背政治经济规则、违背道义的欺骗行为是处以严厉惩罚的。说谎在有可能获得高额“奖赏”的同时，也包含着遭受严厉惩罚的巨大风险。谎言的制造者有可能沦为下场最悲惨的人，绞刑架与千年遗臭的道德批判有可能在等待他们；而诚实与信用却可能成为一个人获得成功、得到人类最高奖赏的康庄大道。

因此，成年人的世界将戒谎教育浇淋到刚刚出生的幼儿身上。

戒谎教育的直接好处，首先是维护家长的统治：小孩诚实不说谎，才便于家长管教，孩子从而也更加安全。戒谎的长远好处，是保障孩子长远的人生利益。具备诚实和信用的人在未来人生中才会真正比较妥当，比较便于社会接受，比较容易得到成功。对儿童的戒谎教育体现出社会维持自身秩序的一个程序，体现出人类社会在相当程度上要建立在诚实与信用的基础上。

戒谎教育所采用的最有力手段无非是两个：一个，是给予诚实高额奖励；一个，是给予说谎严厉惩罚。从某种意义上讲，严厉的惩罚往往更有力量。《狼来了》的故事就把这种严厉的惩罚形象生动地摆在了儿童面前。

放羊娃要说谎，就被狼吃掉。儿童那潜伏的说谎冲动面临着严厉惩罚的恶狼爪牙。由于这种劝诫，一方面，说谎的冲动肯定受到了压制；另一方面，正因为受到压制，它可能成为一种内在的冲突。在大多数情况下，说谎的冲动被有力地平抑了；而在少数情况下，反而可能增添了冒险的刺激：面对恶狼吞食的危险，说谎又增添了“尝禁果”的意味。

就像有些成年人，他的一生不仅因为撒谎的行为而冒险，而且为了冒险而撒谎。